The aim of the paper is to analyse the theoretical base of tragic culture in the writings of F. Nietzsche and V. I. Ivanov. The result of the proposed analysis is the comparison of similarities and differences concerning the cultural role of tragedy in the philosophy of mentioned authors. The philosophers - Nietzsche, the implacable enemy of the historical Christianity and Ivanov, the Christian philosopher of culture, philologist and translator - both postulate creating and preserving tragic culture. According to both authors, the main task of culture is to confront the human being with the most terrible aspects of life. This ruthless requirement allows us to claim that perverse heroism is a general mood and the most important imperative of Nietzsche's and Ivanov's philosophy of culture. The imperative to preserve the tragic principle in culture is in fact an imperative to become a superhuman. The starting point of the analysis is the theorem of Nietzsche who defines a tragic worldview as the opposite of a theoretical one. The essence of the theoretical approach is an overlooking of the tragic dimension of life, which allows man to establish a coherent, justified and safe picture of the world. The tragic approach, emphasizing the inevitability of suffering and the lack of metaphysical foundation, opposes the optimism of the theoretical one. Ivanov, as Nietzsche, was fascinated with Dionysian idea but he interpreted it quite differently. The Russian author accepted Dionysus not as the opposite, but as a prefiguration of Christ. Thus, he drew attention to the presence of the tragic moment in Christianity. The height of Ivanov’s dispute with Nietzsche is a completely different interpretation of the idea of superhuman, which presents a totally different understanding of self-transgression and vastly different value systems.

Целью настоящей статьи является анализ теоретических основ трагической культуры в трудах Ф.Ницше и В.И.Иванова. Результат предлагаемого анализа - сопоставление сходств и различий в трактовке проблемы трагедии в культуре у обоих авторов. Как Ницше, непримиримый враг исторического христианства, так и его русский последователь - христианский философ культуры, филолог и переводчик В.И.Иванов, говорят о необходимости построения и культивирования трагической культуры. По их мнению, важнейшая задача трагичесой культуры - поставить человека лицом к лицу с самыми жестокими аспектами жизни. Это беспощадное требование позволяет говорить о перверсивном героизме как общем настроении и императиве и у Ницше, и у Иванова. В данной работе мы анализируем философскую антропологию упомянутых авторов. Исходной точкой рассуждений является философия Ницше, определяющего трагическое мировоззрение как противоположность теоретического видения мира. Сущность теоретического подхода - бегство от трагических явлений жизни, позволяющее выстраивать последовательный, оправданный, безопасный образ мира. Трагический подход, подчеркивая неизбежность страдания и отсутствие метафизического фундамента, на который мог бы опираться человек, ищущий утешения, противоречит оптимизму теоретического подхода. Императив культивировать трагический принцип, т. е. не убегать от ужаса жизни с помощью оптимистических положений, - это на самом деле императив стать сверхчеловеком. Иванов, как и Ницше, увлекся дионисийской идеей, но истолковал ее совсем по-другому: не как противоположность, но как префигурацию Христа. Таким образом, Иванов, приняв Диониса в свое изначально христианское самосознание, обратил внимание на проблему присутствия трагического аспекта в христианстве. Вершиной спора Иванова с Ницше является разное истолкование идеи сверхчеловечества. Мы указываем на совершенно разное понимание проблемы преодоления самого себя у обоих философов, движущихся в рамках разных систем ценностей.