Symbolism and Cosmology in the architecture of the mosque: the issue of cultural continuity.

This work shows the influence of cosmological beliefs to modern sacred buildings, and also that some ideas have a mystical reference in architectural forms. This impact exists despite of our changed sensitivity, caused by the development of science and modern technology. The first chapter contains the parameters of the symbolism and cosmology of early Islamic architecture and mysticism. The issue includes many conceptual and methodological issues. Directs mainly on the writings of indigenous Sufi master Ibn Arabi, who is influential and recognized throughout the Muslim world. His theories are preceded by a rich tradition - Sufi writings show the continuity and coherence of certain concepts. Using the concept of symbolism, I mean the creation of ideas in the context of both divine and human, are allowed to use it, as a tool of knowledge on these two levels of existence. This is the original structure, according to which, the universe has been developed and designed. Later in the presented rules, governing geometric architectural concepts - concentric and linear system and their applications, and an explanation of the tendency to a symmetrical organization of space, around a central point, and determining the cross designating directions.The second chapter focuses on presenting symbolic and cosmological concepts in the architecture of Masjid al-Haram mosque in Mecca, the holy city of Islam. Mecca was considered the center of the Earth, and Kaba - the first place of divine worship, and a key element of the mutual interplay of architecture and cosmology. In this chapter, have been described, the ornamentation of Muslim religious architecture, which created a tendency to present a symbolic scene, combining floral and geometric, stylized motifs. Islams adaptation in other cultures and religion, is an interesting phenomenon of the flexibility, in adjusting means that over the centuries, formed a multicultural beautiful architectural creations of temples, as I described it in chapter three. Despite many external factors and rooted in diverse cultures, traditions and patterns, the mosque has always kept its function and characteristic of the first buildings of this type of the Arabian Peninsula, cosmological and symbolic features, immortal from the first centuries of existence of islam religion. In this chapter, I described the modern meaning of Muslim Kaba and the process of pilgrimage - Hajj, which is considered the peak of religious obligations and aspirations.The last chapter of my work describes the world of symbols and meanings, that seem to be quite distant and partly incomprehensible to modern architects. Sufi teachings provide the most direct answer to these problems, or reveal how architecture can be combined with any aspects of life, and enriching way of thinking, without being limited in any way by the rigid rules and categories. I want to show the different perspectives of the Muslims architecture perception, focusing on the ontological and cosmological considerations, and the original beliefs. The question how traditional cosmology influences on contemporary architecture, sacred mosques around the world, can be answered by analyzing the four selected projects of mosques, build after 1990: Hassan II Mosque in Casablanca (Morocco), Sultan Qaboos Grand Mosque (Oman), Sheikh Zayed Mosque in Abu Dhabi (UAE) and Mosque of Rome.

Niniejsza praca ukazuje wpływ pierwotnych wierzeń kosmologicznych na kształt współczesnych obiektów sakralnych, a także wskazuje, że niektóre idee mistyczne mają odniesienie w architektonicznych formach. Wpływ ten istnieje pomimo zmian naszej wrażliwości, spowodowanej rozwojem nauki i nowoczesnej techniki. W rozdziale pierwszym omówione zostały parametry pracy nad symbolizmem oraz kosmologią wczesnego islamu, architektury oraz mistycyzmu. Problematyka zawiera wiele wyzwań koncepcyjnych i metodycznych. Ukierunkowałam się głównie na pisma rdzennego sufickiego mistrza Ibn Arabiego, który jest wpływowy i uznawany w całym świecie muzułmańskim. Jego teorie poprzedzone są bogatą tradycją – pisma sufickie pokazują ciągłość i spójność niektórych koncepcji. Używając pojęcia symbolizmu, mam na myśli stworzenie idei zarówno w kontekście boskim jak i ludzkim, pozwoliło to na wykorzystanie go jako narzędzia poznania na tych dwóch poziomach istnienia. Jest to oryginalna struktura, zgodnie z którą został opracowany i zaprojektowany wszechświat. W dalszej części przedstawione zostały zasady geometryczne rządzące koncepcjami architektonicznymi – układ koncentryczny i linearny oraz ich zastosowanie, a także wyjaśnienie tendencji do symetrycznej organizacji przestrzeni wokół punktu centralnego oraz określenie krzyża wyznaczającego kierunki.Rozdział drugi skupia się na ukazaniu symbolicznych oraz kosmologicznych form w architekturze meczetu Masdżid al-Haram w Mekce, świętym mieście islamu. Mekka uważana była za centrum Ziemi, a Kaba za pierwsze miejsce bożego kultu oraz kluczowy element wzajemnego współgrania architektury i kosmologii. Oznaczenie Kaby jako centrum dowodzi o jej kosmologicznej funkcji. W tym rozdziale, poruszone zostały także kwestie muzułmańskiej ornamentyki architektury sakralnej, w której wytworzyła się tendencja do przedstawiania scen symbolicznych, łączenia motywów roślinnych i kwiatowych, przy czym motywy te przyjmują formy stylizowane, geometryczne. Urzekające zdobnictwo oraz kaligrafie, a także mistycyzm akustyki wnętrz, czy sposób modlitwy muzułmańskiej dopełnia wspaniałość opisu tego miejsca. Islam swym zasięgiem objął niemal cały świat, to ciekawe zjawisko adaptacji w innych kulturach oraz charakterystyczna dla tej religii elastyczność w dopasowaniu się powoduje, że na przestrzeni wieków powstawały przepiękne wielokulturowe twory architektoniczne świątyń, co opisuję w rozdziale trzecim. Mimo wielu czynników zewnętrznych oraz zakorzenionych w różnorodnych kulturach tradycji czy wzorów, meczet zawsze zachowywał swoją funkcję oraz charakterystyczne dla pierwszych tego typu budynków Półwyspu Arabskiego, cechy kosmologiczne i symboliczne, nieśmiertelne od pierwszych wieków istnienia religii. W tym rozdziale poruszam także kwestię znaczenia Kaby dla współczesnego muzułmanina oraz proces pielgrzymki – hadżdż, który jest uważany za szczyt obowiązków i aspiracji religijnych.Ostatni rozdział mojej pracy poświęcony jest sposobom wnikania w świat symboli i znaczeń, które wydają się być całkowicie odległe i po części niezrozumiałe dla współczesnych architektów. Nauki sufickie w większości zapewniają bezpośrednio odpowiedź na te problemy lub ujawniają sposób w jaki architektura może być połączona z każdymi aspektami życia, a także wzbogacać sposób myślenia, nie będąc ograniczona w żaden sposób przez sztywne zasady i kategorie. Pragnę ukazać różne perspektywy postrzegania architektury muzułmańskiej, skupiając się na jej uwarunkowaniach ontologicznych i kosmologicznych oraz wierzeniach pierwotnych. O tym jak tradycyjna kosmologia wpływa na współczesną architekturę sakralną meczetów na całym świecie, można się przekonać analizując projekty czterech wybranych przeze mnie budowli, wzniesionych po roku 1990. Są nimi: meczet Hassana II w Casablance (Maroko), Meczet Sułtana Kabusa w Maskacie (Oman), meczet Szejka Zajeda w Abu Dhabi (Zjednoczone Emiraty Arabskie) oraz Meczet w Rzymie.